chabbat chalom

parasha terouma

18 h 07
19 h 14

http://www.fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/631034/jewish/Trouma-en-bref.htm

Paracha Terouma : une offrande pour D.ieu



"L'Eternel parla à Moïse en disant : Parle aux Enfants d’Israël, qu'ils prennent pour moi un prélèvement" Exode 25,1. La difficulté de ce passage ne réside pas seulement dans l'idée elle-même d'un prélèvement mais également dans les termes employés. En effet, si la terre et le ciel et tout ce qu'ils renferment appartiennent à D.ieu, sur quel bien propre, l'homme peut-il opérer un prélèvement pour l’Eternel ? Le Roi David disait : "Car tout vient de Toi et ce qui vient de Ta main, nous Te le donnons" 1 Chron.29,14. Cette idée est mise en évidence par les termes employés dans la Paracha : "Veyiq'hou li" "qu'ils prennent pour moi", au lieu d’une expression plus courante "Veyitnou li", "et qu'ils me donnent, et qu'ils m'offrent"...

Certains de nos sages expliquent qu'en la matière, l’homme est effectivement dans l'impossibilité d’offrir quoi que ce soit à l'Eternel, puisque rien ne lui appartient en propre. La seule chose qui lui appartienne c’est l'intention qui accompagne son geste, la volonté d’être agréable à l'Eternel.

Gardons-nous d’une déduction hâtive que n'hésitent pas à faire beaucoup de nos coreligionnaires, suivant en cela un adage talmudique "D.ieu ne demande que le cœur" ou en d'autres termes "l'intention vaut l'action".

L’intention vaut-elle l’action ?

L'intention vaut effectivement l'action lorsque l'homme, empêché d'accomplir une action, a fait l'effort de l'entreprendre. Par contre, une simple intention, sans aucune tentative de réalisation, n'est d'aucune valeur. Exemple: j’ai envie de me rendre à la synagogue pour la prière du matin. A mi-chemin, un camion renversé bloque entièrement la circulation. Malgré mon désir de me rendre à la synagogue je ne peux y arriver. Dans ce cas, mon intention compte comme une action car seule une circonstance indépendante de ma volonté m’a empêché de réaliser mon action.

"Veyiqhou li". L’expression demeure difficile à comprendre. Que signifie « qu’ils prennent pour moi une offrande ? » D.ieu a-t-Il besoin de cadeaux ? Rachi traduit «li » par lichmi, pour moi, veut dire pour Mon Nom, pour la glorification de mon Nom. Cette idée constitue le fondement de toute la Création. « Tout ce qui est appelé de Mon Nom, c’est pour Ma gloire que je l'ai créé, formé et organisé » Isaie 43,7. Depuis la plus petite des créatures jusqu'aux phénomènes les plus impressionnants, tout a été créé pour la gloire de D.ieu.

Ben Ich 'Hai voit dans le mot Li de Veyiqhou, l’illustration d’une autre idée. Li est en effet composé de deux lettres, Lamed, la plus grande des lettres, la seule qui dépasse vers le haut l’alignement des lettres et le Yod, la plus petite des lettres que l'on peut à la limite confondre avec un point. Li est donc un symbole pour l’homme. Si l’homme recherche véritablement D.ieu, il peut le découvrir à travers toutes ses oeuvres, dans les plus petites créatures comme dans les phénomènes les plus grands. Toute la création se veut un hymne à la gloire de l’Eternel. On peut traduire ce concept fondamental en disant que rien n'existe pour soi-même. Tout est situé dans la dimension du sacré, toute la Création porte le sceau du divin.

Le sceau de D.ieu

La création du monde s’achève sur le septième jour. Or le septième jour, le Chabbath, symbole de la création, est également celui de la rédemption, de la libération. Par notre activité durant les six jours, nous participons au déroulement de l'histoire. Par la sanctification du Chabbath, nous prenons conscience des actes qui surpassent, ennoblissent et rachètent l’histoire. Le judaïsme véritable affirme le monde sans lui être asservi, prend part à la civilisation mais la transcende, conquiert l'espace mais sanctifie le temps. Or, le Chabbath est directement lié à l'Eternel : Chabbath Lachèm.

La Terouma, le prélèvement est donc une mise à part "d'une partie des biens de l'homme" pour le Nom de l'Eternel, c’est à dire pour sa gloire.

Une explication hassidique assimile Li à oti. D.ieu attend des hommes « qu’ils Me prennent » et non pas « qu’ils prennent en mon honneur ». Ce que D.ieu attend de l’homme, ce n’est pas un prélèvement sur la récolte mais que l’homme fasse entrer D.ieu lui-même dans sa vie. Si chacun sent la présence divine dans sa vie de manière familière, si la lumière divine illumine tous ses instants, alors il a réalisé toutes les aspirations d’un être vivant sur terre. L’Eternel nous demande de l’aimer d’un amour total, un amour de tous les instants, pour notre bonheur et pour l’éternité de notre âme. Toute notre être intérieur doit être illuminé par la Présence divine. Voilà le véritable sens de « qu’ils me prennent ».

Grand Rabbin Jacques Ouaknin

Libellés : paracha

publié par Nicolas @ mercredi, février 02, 2011
www.viejuive.com


http://fr.wikipedia.org/wiki/Terouma_(parasha)


"Tu feras confectionner, pour Aaron ton frère, des vêtements
sacrés, insignes d'honneur et de majesté".
(Exode, 28, 2)

Les enfants d'Israël avaient été, au pied du mont Sinaï, les témoins de l'apparition de Dieu. Maintenant ils se préparaient à quitter ce lieu, qui avait constitué le cadre de la Révélation ( MATAN TORAH ) et à se mettre en marche pour la Terre promise. Mais avant leur départ, Dieu leur demanda de lui construire une maison démontable - un Tabernacle, appelé MICHKANE - et leur fournit tous les détails concernant cet édifice.


II ne s'agissait pas là d'une grande construction: la maison de Dieu ne mesurait en tout que quinze mètres de long sur cinq mètres de large. Elle contenait plusieurs objets sacrés, en particulier l'Arche Sainte renfermant les Dix commandements. Une lumière perpétuelle y était allumée et rappelait l'éternité de Dieu ; des sacrifices étaient offerts matin et soir, journellement , dans son parvis. C'est là, dans le Saint des Saints, KODECH AKODACHIM , que l'Eternel allait dorénavant se manifester à Moïse et lui donner ses instructions.
Mais quel besoin avait donc l'Eternel d'une telle maison ? Auparavant déjà, sans Tabernacle, Dieu était apparu aux hommes. Au mont Sinaï il s'était même manifesté au peuple d'Israël tout entier, et toujours sans maison. Alors pourquoi dorénavant lui en fallait-il une ?


L'Eternel craignait qu'après cette manifestation grandiose que fut la Révélation au Sinaï le peuple d'Israël ne se croie abandonné par Dieu. II redoutait qu'à l'instar de ce qui s'était passé avec le veau d'or, les enfants d'Israël se laissent entraîner à confectionner eux-mêmes une sorte de représentation de Dieu pour mieux se sentir en sécurité et mieux ressentir la proximité de Dieu. II comprenait qu'il fallait au peuple un symbole, même modeste, qui puisse rappeler et situer la présence de Dieu au milieu de leur camp.


De plus, l'Eternel tenait à ce que le peuple tout entier ait sa part dans l'édification de sa maison. II voulait que tout un chacun puisse y participer par un don personnel, ait de la sorte l'impression de bâtir de ses propres mains une demeure pour l'Eternel et en vienne à considérer réellement la maison de Dieu comme sa propre maison à lui. Ayant contribué à donner à Dieu un " abri " dans son camp, le peuple d'Israël était mieux à même de se sentir en confiance avec l'Eternel, de vivre en intimité avec lui, de recevoir avec joie ses instructions et ses encouragements, de percevoir à ses côtés un père à la fois tendre et ferme.






QUESTIONS


1) D'où les Hébreux avaient-ils les métaux précieux nécessaires à l'édification duTabernacle ?


2) Dieu a-t-il besoin de sacrifices ? Expliquez-vous.


3) Qui, dans le livre de la Genèse, et en quelle circonstance a déjà promis d'élever à Dieu une maison ?


4) Dieu se trouve-t-il réellement dans sa maison? Commentez votre réponse.


5) Quel est le rôle de la Synagogue de nos jours ? Dans quelle mesure est-elle aussi la maison de Dieu ?


6) Quelle est la signification du NER TAMIDE , de la lampe perpétuelle dans la Synagogue ?


.7) Quelle différence y a-t-il entre la prière récitée chez soi et celle adressée à Dieu à la Synagogue ?

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Quelques symboles:

EX. 25 : 1-22 – L´arche
Construite en bois précieux, l´arche est recouverte d´or pur et munie de barres en bois de façon à être portée sur les épaules des prêtres. Deux chérubins d´or sculptés en relief sur le couvercle de l´arche déploient leurs ailes protectrices, sur le précieux contenu du tabernacle, les tables en pierre sur lesquels se trouvent gravés les commandements que Dieu a énoncés de vive voix au cours de la Révélation.

- Les barres : L´idée de celles-ci en est la mobilité, l´indépendance de lieu et de temps du sanctuaire. Même au repos les barres restent à leur emplacement, en d´autres termes, la loi d´Israël n´entend pas être liée à une place déterminée et doit trouver de nouveaux porteurs chaque fois que les circonstances l´exigeront.

- La corniche en or tout autour du couvercle : Elle semble former une barrière contre tout essai de modification et de transformation. Ce n´est que derrière la corniche que se trouve la Loi.

- Les deux chérubins : Ils remplissent une double fonction. Il tendent leurs ailes en haut vers Dieu et protègent en même temps le précieux objet dont ils sont les gardiens immuables. Cela signifie que la double fonction d´Israël (établir un rapport continuel et constructif entre l´homme et son maître, protéger sur la terre le trésor de pureté et de justice dont la parole de Dieu lui a donné le secret), trouve ici son expression symbolique.

- Le caractère double des éléments : les tables de pierre sont doubles, l´arche elle même est composée de deux éléments (bois et or) et les deux chérubins accomplissent une double garde. Ainsi devient visible la nécessité pour le Juif de réaliser, tout en respectant le caractère particulier des deux éléments, une synthèse toute nouvelle entre la puissance humaine et l´appel de Dieu, la première soumise à toute sorte de fluctuations, de faiblesse et d´incertitudes (le bois) et la pureté, la noblesse, le caractère immuable de la Loi divine (l´or). C´est en recouvrant le bois qu´on lui donne la durée, voire même l´éternité. C´est en appuyant nos efforts sur la parole de Dieu que nos faibles réalisation humaines et deviennent capables de s´élever au dessus de la misère et de l´insuffisance terrestre.

EX. 25 :23-30 – La table : Elle représente le coté matériel de notre existence, la table place devant le tabernacle nos préoccupations en vue d´obtenir une vie exempte de soucis.


- Le nombre douze des pains : Nombre des pains choisis en relation avec les douze tribus d´Israël et leur juxtaposition, leur soutient mutuel expriment l´idée que, sur la base d´une fraternité véritable, tout problème matériel peut trouver une bonne solution.

- La mesure de farine de chaque pain : Elle était le double de la ration allouée dans le désert par la manne quotidienne. Là aussi se retrouve l´appel à la responsabilité sociale : ne pas seulement se préoccuper de son propre bien-être, mais inclure dans sa pensée le souci du prochain.

- Les colonnes en or supportant les pains : Elles symbolisent l´ossature du droit divin, seule capable de donner á toute institution sociale son vrai maintient et une durée à toute épreuve.

EX. 25 :31-40 – Le chandelier : Il représente devant Dieu le deuxième élément de notre vie d´homme, notre activité spirituelle. Il est d´un seul bloc, sans aucune soudure, sans apport extérieur. L´esprit de la Torah ne peut subir aucun mélange, aucune adjonction qui ne pourrait que le déformer. Sa seule lumière suffit à éclairer le monde, et tout le vaste domaine des interprétations humaines reçoit son inspiration vivifiante de la pensée juive telle qu´elle est reflétée par la Loi.

- Le nombre de branches et de lueurs : Sept. Cela suffit à lui seul à préciser cette idée spirituelle. La lueur du milieu, réunit et attire à elle les six lumières qui l´entourent. On y voit ici le symbole des six jours de la semaine qui doivent recevoir leur inspiration de l´éclatante clarté du Shabbat, septième lumière du chandelier de la vie.

- Le calice, coupe qui reçoit la précieuse huile : Il symbolise la première phase de toute activité spirituelle du Juif ; recevoir, absorber.

- Le bourgeon : il opère, par un travail tout intérieur, sans aucune trace visible, la mise en valeur, la prise de possession de ce qui a été reçu. Alors, après réception et transformation, la fleur peut apparaître, produit harmonieux du concours des différents éléments.

- La fleur : Elle est en forme de fleur d´amande. L amandier est l´arbre qui, non seulement est le premier à fleurir, mais encore produit ses fleurs avant ses feuilles. En d´autres termes, l´esprit de la Torah, garant de la continuité de l´espèce humaine et de son avenir (la fleur porteur du germe reproducteur) est la condition préalable de la vie et de l´existence matérielle même de tout individu (la feuille qui procure à l´arbre les éléments indispensables à sa subsistance. C´est seulement lorsque est

- assurée une base solide à l´accomplissement et au perfectionnement du genre humain que la vie de chacun peut raisonnablement prendre sa place dans la chaîne des générations. Isolés, nous ne sommes rien, nous ne prenons toute notre valeur de bâtisseurs que dans l´immense suite des siècles.


EX. 26 :1-37 – Le tabernacle : Une traverse invisible courait tout le long des trois cotés et donnait á l´ensemble de la construction une unité parfaite. Quatre traverses visibles, deux à l´intérieur et deux à l´extérieur, la complètent. Est-ce là une allusion aux quatre mères dont descendent les douze tribus d´Israël mais qu´un seul père, Jacob, unit dans une famille réelle. Quatre groupes se distinguent à l´intérieur du peuple : la direction spirituelle, la direction politique, la paysannerie et le commerce. Chacune de ces quatre branches est représentée par une tribu dirigeante.
- Lévi : chef spirituel
- Juda : chef politique
- Zabulon : grand commerçant
- Nephtali : assuré de la bénédiction de l´Eternel.

EX. 27 :1-8 – L´autel : Le texte insiste sur le caractère parfaitement cubique de l´autel.
L´autel est l´endroit où, symboliquement, tout notre être, toute notre personne humaine avec toutes ses facultés, est consacré à Dieu. C´est l´essence de notre corps et de notre âme, représentée par le sang, porteur de la vie, et aussi facteur prépondérant de notre âme (la Torah n´appelle-t-elle pas le sang : sang de l´âme, sang de la vie) qui est sanctifié, élevé vers Dieu.
C´est donc véritablement notre pouvoir, constructif,, notre qualité d´associé de Dieu dans le plan universel qui est l´objet de la sanctification de l´autel.
Il n´existe pas de symbole plus éloquent de l´activité libre, raisonnée et consciente de l´homme que le cube, dont tous les cotés sont strictement de la même dimension, qui est due à la main savante de l´être humain.
Le cube parfait contrairement aux autres formes géométriques, ne se retrouve nulle part spontanément dans la nature. Donc chaque fois que la loi fait appel à nos qualités constructives et à leur intégration dans le plan divin, le cube apparaît comme caractéristique d´une action symbolique agissant sur notre volonté d´être digne de notre mission d´hommes

La thora commentee de Marc Breuer

tres interessant merci cosmos

Janine , avec 24 h d'avance , comme d'hab
rite sépharade "feuille de miel" warket aassel

Cette semaine c'est mon fils qui est en kita beth (ce1) qui fait le dvar thora dans sa classe sur la paracha.
Pas evidente ce genre de parachiot pour les gosses.

feuille de miel? je croyais que c'etait que pour roch hachana ?