chabbat chalom

paracha tetsavé

18 h 18
19 h 25

http://www.lamed.fr/index.php?id=1&art=98

L'EFFACEMENT DU NOM
Dr Jean Luc Millul
médecin-biologiste à Marseille
Dans la paracha Tetsavé, nous trouvons à trois reprises l'expression ve'ata, 'et toi' : ve'ata tetsavé, et toi, tu ordonneras, ve'ata hakrev, et toi tu feras approcher Aaron ton frère, et ve'ata tedaber, et toi tu parleras - qui est un style direct, au lieu des mots introductifs habituels : vaydaber Hachem el Moché, et D. a parlé à Moché en disant mettant ainsi l'accent sur la personnalité de Moché en l'élevant catégoriquement par rapport à Aaron et son peuple.[1]

Cependant, il existe une autre particularité : depuis la naissance de Moché, c'est la seule paracha - nous dit le Ba'al Hatourim - qui ne contient pas le nom de Moché, car, lors du 'het ha'egel, (la faute du veau d'or) Moché mit en balance sa propre existence pour obtenir le pardon divin. [ Ainsi lisons nous que Moché parle à D.:] ...et maintenant, si Tu leur pardonnes leur faute, c'est bien, sinon efface moi de Ton livre (Chemot 32/32).

Or, comme la parole d'un tsadik, d'un juste, même conditionnelle même si la condition ne se réalise pas, a toujours un effet, (voir Macoth 11a) il résulte que le nom de Moché fut effectivement effacé, bien que la faute fut pardonnée.

Ce commentaire est très étonnant, car si le nom de Moché n'apparaît pas une seule fois ici, la personnalité de Moché prend une place primordiale. Cet appel à la deuxième personne "toi", exprime de la part de Hachem (D.) une intimité, une proximité plus intense avec Moché contrastant avec l'effacement de son nom, signifiant à priori une dévalorisation de la personne de Moché, voire une sanction, ce qui constitue un surprenant paradoxe !

Nous introduisons notre réponse par une réflexion sur le sens des noms que l'on attribue aux hommes,[2] notamment sur le lien rattachant le nom de l'homme avec son identité.

Dans une première approche, on peut considérer le nom comme un outil de communication. Pour lui même, l'homme n'a pas besoin de nom. Le nom permet aux autres de nous appeler, de nous situer, ce que l'on retrouve dans le double vocalisation : chem/cham, le nom/là-bas.

Dès la naissance, le nourrisson mange, boit, pleure, acquiert des réflexes, une mimique: sa personnalité est déjà présente et ce n'est que plus tard qu'il sera nommé ; l'identité précède le nom.

Seulement, le 'chem/cham' ne localise pas une identité statique, close, mais un projet, une dynamique d'élévation spirituelle cham/chamaïm [le mot chamaïm, - comportant également le cham, là bas,- signifie 'le ciel' et par extension la vie spirituelle] si bien que l'identité dépasse le nom.[3]

C'est cette identité qui est donnée ici en allusion dans l'expression 've'ata,- et toi' et qui rehausse la personnalité de Moché.

Mais par quel mérite, Moché, a-t-il reçu ce privilège, et quel aspect de la personnalité de Moché nous dévoile-t-on ici?

Rachi dans la paracha de 'Houkath (21/21) nous oriente la réponse : à propos du verset Vayichlah Yisra'el, 'et Yisra'el envoya'. Rachi commente ce verset en précisant; Moché, c'est Israèl et Israèl c'est Moché... Moché est Israèl et réciproquement. En d'autres termes, Moché identifie le peuple des Bné Yisrael, le peuple est entièrement incarné par Moché.

Il existe donc une relation d'identité complète entre Moché et le peuple, constituant "une seule identité", si bien que le lien réunissant Moché et le peuple est plus fort que celui réunissant Moché et la Torah : et c'est ceci qui est exprimé par la demande d'effacement de Moché de la Torah, si le pardon n'était pas accordé au peuple d'Israèl.

Nous voyons en fait que cette demande d'effacement de la Torah est l'expression de la personnalité de Moché. La Torah est toute la vie de Moché, il y met toute son âme et c'est lui qui l'a transmise (elle sera appelé Torat Moché, la Torah de Moché ! voir guemara Chabbat 89a) mais ce lien n'est pas indéfectible et Moché est prêt à y renoncer pour le peuple d'Israèl ; le fait même d'être prêt à disparaître du livre entier de la Torah, élève Moché [paradoxalement] à un niveau jamais atteint par ailleurs c'est ce dévouement, mesirout nefech (don de soi), qui lui vaut d'être revalorisé par Hachem (D...)

De ce fait l'absence de son nom n'est pas un discrédit mais, au contraire, une mise en valeur de sa personnalité, le dévoilement d'une de ses qualités.

On relèvera pour conclure, que le choix de cette paracha pour l'effacement de son nom, nous enseigne une règle de base pour la transmission de la Torah. Une des réponses pour justifier ce choix se dégage de la remarque suivante:

Le début de cette lecture relate brièvement la mitsva, l'obligation, de l'allumage de la menorah, le candélabre, qui devait illuminer le Beth Hamikdach, le Temple : Veyik'hou li chemen zayit zah - qu'il me prennent (pour cette allumage) de l'huile d'olive pure. Puis on aborde un autre sujet, celui de bigdé kehouna, les vêtements sacerdotaux des cohanim, les prêtres du Temple. Pourquoi avoir mentionné au début de la paracha l'allumage de la menorah ?

En fait ceci nous enseigne que lorsqu'on veut éclairer l'autre, il faut être capable au préalable de s'effacer soi même. Si on donne à autrui en cherchant aussi à imposer sa personne, la pureté du message s'en trouve altérée.

La vraie lumière est celle qui permettra à celui qui en bénéficie de s'élever à son tour seul.

Pour cela le maître doit s'effacer et montrer qu'il n'est que le canal qui transmet la Torah et rien d'autre ; c'est le degré auquel est parvenu Moché dont la Torah brille encore aujourd'hui.



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[1] Cette autorité lui confère des pouvoirs quasi royaux.[Midrach Tanhouma]
[2] Ce n'est pas notre intention ici d'expliquer la relation entre le nom commun et les objets ; cette étude fait partie de la linguistique (relation signifiant/signifié).
[3] Parfois certains hommes créent par leurs actes un décalage si important entre nom et identité que la modification de leur nom devient nécessaire [Avram devient Avraham par ajout de la lettre 'Hé', c'est le 'Hé' de l'action subtile et précis nouvellement introduite par le patriarche (cf. La langue de la Création de Rav Yitshak Jessurun, page 67)

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© Centre d'Etudes Juives Ohel Torah
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http://www.chiourim.com/paracha_tetsav%C3%A9_%3A_a_propos_des_lumi%C3%A8res_du_chandelier_d'or4919.html

EX. 28 :1-43 : Vision des vêtements sacerdotaux. Qui dit sanctuaire dit également desservant aussi Moise organisa-t-il une classe destinée à officier dans le sanctuaire conformément à la vision qu´il reçut sur la montagne. Cette classe sera la famille d´Aaron frère de Moise. L´habillement de prêtres en tant que classe spéciale devait se distinguer des vêtements ordinaires car ils étaient en fonction spéciale et servaient d´intercesseur entre Dieu et le peuple.

- Les vêtements sacerdotaux sont avant tout destinés à donner au prêtre la juste notion de la place qu´il occupe et des missions qu´il doit accomplir. Le manteau, le pectoral et la ceinture se mélangent de riches couleurs qui rappellent les nuances variées de la personne humaine, le blanc de la pureté, le rouge de la vie, le bleu azur du divin.

- Tout en bleu azur, le manteau du grand prêtre a son bord inférieur garni d´un rang de grenades d´azur, de pourpre et d´écarlate entremêlées de clochettes d´or. La grenade est le symbole d´une riche récolte, car elle est abondamment remplie de grains. De la couleur de l´azur, image du divin, se dégage le sens de la fructification que la parole de Dieu prépare par l´action des hommes. Les clochettes doivent souligner, faire résonner la pensée sublime dont le prêtre se fait porteur quand il veut semer devant Dieu.

- La plaque d´or signifie la fermeté du caractère qui est la condition essentielle pour que le grand prêtre (et même tout Juif) puisse accomplir son œuvre sacrée envers et contre tout. Elle arme le front du grand prêtre d´une manière durable contre toute attaque, tout alliage et symbolise le caractère de vérité absolue, de grandeur et de simplicité de la pensée qui se cache derrière elle.

EX. 29 :1-42 : Directives en vue de l´installation de la prêtrise. Cette cérémonie sera destinée à encrer dans la mémoire d´Israël le symbole et le respect de la prêtrise.

EX. 29 :43-46 : But du sanctuaire et de la prêtrise d´Israël. Hormis le symbole de la présence divine au milieu d´Israël, le sanctuaire et la prêtrise ainsi que la loi, auront pour but de cimenter la nation autour d´une ligne commune. Israël est de fait une théocratie, Dieu est le véritable chef de la nation. Comme Moise l´était, la prêtrise servira d´intercesseur entre Dieu et le peuple. Les prêtres auront pour but, par des cérémonies et l´enseignement, de faire en sorte que le peuple n´oublie jamais l´alliance conclue avec Dieu au Mont Sinaï et les lois données en conséquence destinée à la bonne marche de la nation.

perso tous les details sur la construction du michkane, je trouve ça affolant! je plains le pauvre betsalel !

Chaque chose du michkane a une signification bien précise.

Vous en savez des choses , je vous envie
chabbat chalom


"Les bienfaits de la technologie nous permettent de visiter virtuellement le Michkane."

http://www.universtorah.com/ns2_video-1024-visite-virtuelle-du-michkane.htm

La Torah de la delivrance finale est feminine....d´ailleurs toute la Torah, la vraie, la profonde, la cachee, la Torah de l´essence, pure comme la premiere goutte de l´huile qui sort de l´olive....toute la Torah est feminine. Toute l´histoire de notre peuple dans ce cours inspire par notre grand Maitre, veritable lumiere de notre delivrance finale: le Baal ha Tourim

http://ravdynovisz.tv/video.php?video_id=8506

Très beau, merci Proxima.

magnifique

Ne pas oublier que c´est également Shabbat Zakhor, Shabbat d´avant Pourîm où on doit se souvenir d´Amalek (Haman était un descendant d´Amalek) comme il est écrit: "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalec, lors de votre voyage, au sortir de l'Egypte; comme il t'a surpris chemin faisant, et s'est jeté sur tous tes traînards par derrière. Tu étais alors fatigué, à bout de forces, et lui ne craignait pas Dieu. Aussi, lorsque l'Éternel, ton Dieu, t'aura débarrassé de tous tes ennemis d'alentour, dans le pays qu'il te donne en héritage pour le posséder, tu effaceras la mémoire d'Amalec de dessous le ciel: ne l'oublie point."

En lecture de la Torah: en plus de la parashah de la semaine (Tetsavé) on lit Deutéronome 25:17-19 cité ci-dessus.
En Haftarah: I Samuel 15:2-34 avec le récit de Saül refusant d´executer Agag l´Amalécite.

Za´hor!

La fête de Pessa´h est précédée de 4 shabbatot particuliers comportant la lecture d´une section supplémentaire de la Torah, avec adjonction d´une Haftarah spéciale dont le thème se rapporte aux shabbatot qui s´appellent respectivement Shekalîm, Za´hor, Parah et Ha-´hodesh.
La parashah Shekalîm (Exode 30 :11-16 qui a été lue le Shabbat 18 février dernier) nous rappelle que chaque fils d´Israël était autrefois tenu depayer un impôt personnel d´un demi shekel destiné à couvrir les différents besoins du Temple. Cet impôt commençait a être exigible le 1er du mois d´Adar. Nous perpétuons toujours cet usage en versant à Pourîm une somme en faveur d´œuvres pieuses.
Le Shabbat précédant la fête de Pourîm (donc ce Shabbat 3 Mars) nous lisons dans la Torah un passage (Deutéronome 25 :17-19) nous invitant à ne pas oublier le mal que fit Amalek à nos ancêtres dans le désert. Son souvenir doit être effacé car il symbolise l´injustice et la violence à l´encontre d´Israël. La haftarah (I samuel 15 : 2-34) nous rappelle également la lutte qui opposa le roi Saül au peuple d´Amalek. D´autre part la menace redoutable qui a plané sur nos têtes le 13 Adar, ayant été sucité par Haman, lui aussi de descendance amalekite, nos sages ont ordonné de faire une lecture spéciale de Za´hor (souviens-toi), en ce shabbat précédant Pourîm.
Le souvenir d´Amalek (peuple antique apparenté aux Edomites) est rappelée en raison précisément de l´attitude anti-sociale si caractérisée de ce peuple. Amalek choisissant délibérément l´attaque par derrière plutôt que la lutte ouverte face à face, préférant abattre les trainards et les malades que de livrer combat, reste l´incarnation d´un esprit profondément détestable que nous devons combattre contamment sur tous les fronts.
C´est également d´Amalek qu´il est question dans la Haftarah. Il s´agissait là du véritable Amalek, alors q´il nous est precrit d´effacer jusqu´à son souvenir, c´est donc le principe même de ce que fit ce peuple dont il est question. En effet même si ce peuple a disparu, n´oublions pas que sa manière d´agir, et plus particulièrement contre Israël, à travers les âges, a profondément marqué notre histoire. Haman, Hadrien, Torquemada et Hitler en sont les plus tristes et les plus cruels exemples. Nasser, Saddam Hussein ont failli le devenir si Israël ne s´était de manière adéquate défendu. Amadinejad quant à lui s´apprête à l´être ayant clairement annoncé la couleur. Nasrallah et Mechaal et leurs organisations criminelles se révèlent l´être tous les jours au vu de leurs entreprises.

« Maintenant, va frapper Amalec, et anéantissez tout ce qui est à lui; qu'il n'obtienne point de merci! Fais tout périr, homme et femme, enfant et nourrisson, bœuf et brebis, chameau et âne! » I Samuel 15 :3

Tiré de la Torah commentée de Marc Breuer avec les Haftarot commentée par le Rabbin Alain Goldman

douvchani a dit à la radio que zakhor ce n'est pas n'oublie pas mais mémorise

la difference c'est que le 1er est négatif tandis que le 2eme est positif