paracha aharei mot
20 h 52
22 h 08
https://www.youtube.com/watch?v=BVJNm8W9qYI
http://www.juif.org/blogs/42563,paracha-a-hare-mot-l-etude-de-torah-apporte-la-grandeur.php
http://www.ashdodcafe.com/2012/04/26/paracha-ahare-motqedochim/
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Sidra de la semaine : A’haré Mot - Kedochim
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Election
Les élections sont, par essence, un moment d’exception dans la vie d’un pays. Au-delà de leur caractère quasi rituel, elles représentent cet instant où chacun est invité à choisir, en toute conscience, un chemin à suivre et les hommes qui y conduiront. En d’autres termes, est ainsi confié le soin de décider des formes d’un avenir commun. La tension palpable dans de telles périodes, la solennité aussi de la consultation sont donc bien compréhensibles. Si le choc des ambitions n’y est pas évidemment pas étranger, d’autres enjeux apparaissent alors comme en filigrane. Choix de société, voies de développement, visions d’identité : c’est tout un destin qui se construit. Il y a ici comme un élément qui dépasse l’humain. Voici que, sur la base de programmes annoncés, de personnalités analysées, des hommes sont élus. Voici qu’au lendemain de la sélection, ils doivent pleinement assumer une charge que, parfois, ils n’ont jamais exercée et dans des conditions souvent imposées par des circonstances – économiques, politiques, sociales – sur lesquelles ils n’ont guère de prise. A quoi aura servi toute la passion électorale si sa concrétisation est si étroitement encadrée ?
Une idée est ici bien précieuse : la voix d’une collectivité qui s’exprime dans une consultation n’est pas constituée de la simple adition des opinions individuelles. Le vote même en fait une entité nouvelle dont le poids dépasse celui, cumulé, de ses membres. La tradition juive dénomme ce phénomène « force de la collectivité » et lui attribue un véritable pouvoir d’inspiration. Le (ou les) vainqueur(s) est/sont ainsi, d’une certaine façon, transfiguré(s). Ils accèdent à une dimension supérieure en incarnant une volonté et une confiance qui le(s) portent et le(s) dépassent.
Aurait-on pu imaginer que, dans les étapes de la vie publique, il y avait des sortes d’élan mystique ? Mais le peuple juif est familier de l’irruption du transcendant au cœur du monde et chaque Juif en assume sa part. Celle-ci se décline certes au fil de sa pratique des commandements de D.ieu, de son étude jamais achevée de la Torah. Elle se manifeste aussi en de tels moments, dans ces consultations souveraines où le mot volonté prend tout son sens. « Volonté », « souveraineté » : des mots qui, à l’oreille juive, désignent l’Absolu. Sachons les vivre au quotidien pour qu’enfin leur portée Divine ne soit plus cachée aux yeux des hommes.
Haim Nisenbaum
www.loubavitch.fr
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AHARE MOT
(Lévitique 16:1 - 18:30)
La "Techouva" ou l’Âme et le "péché"
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L’ÂME DE KIPPOUR
Notre Parasha traite du service du "Cohen Gadol" (Grand Prêtre) le jour de Kippour. Cette même Parasha nous dit que la "Nefesh" (l'âme) se trouve dans le sang c'est la raison pour laquelle il est interdit d'en consommer.
Nous allons essayer de clarifier le concept "d’Âme" et le rapport qui l'unit a "Yom-Kippour".
LES DEUX BOUCS
Le jour de Kippour, le "Cohen Gadol" prenait deux boucs, l'un était pour l’Éternel et l'autre pour "Azazel" (Satan). Ils devaient être rigoureusement semblables, mais leur sort était très différent. Le sang du premier était aspergé par le "Cohen Gadol" devant l'Arche sainte, dans le "Kodesh HaKodeshim" (Saint des Saints).
Quant au second, il était envoyé dans le désert après que le "Cohen Gadol" l'ait chargé des péchés de tout Israël.
Les deux boucs représentent deux caractéristiques distinctes du peuple Juif.
La première incite l’Âme juive a avoir envie d'une proximité avec D-ieu.
Elle est symbolisée par l'aspersion du sang sur l'autel.
Quant a la seconde, elle est constituée par les péchés d'Israël qui semblent contredire cette aspiration.
Toutefois, étant donné que l’Âme "Neshama" est pure dans son essence, ses péchés sont inspires par des facteurs extérieurs et ne représentent donc pas sa véritable volonté.
Tout Israël, a Yom Kippour, prend conscience de son vrai potentiel et rejette ses fautes: celles-ci, par conséquent, se détachent d'Israël et tombent comme des feuilles mortes.
En ce jour, le "Satan" n'a pas le droit d'accuser. Nous le savons car la valeur numérique de "Ha Satan" (le Satan) est trois cent soixante quatre.
Pendant trois cent soixante quatre jours, il a le droit d'accuser, mais le trois cent soixante cinquième, c'est a dire le jour de Kippour, ce droit lui est retiré (Yoma 20 a).
UN RECOMMENCEMENT
Yom-Kippour s'appelle aussi le jour du Grand Pardon.
Ce pardon ne se fait pas d'un coup de baguette magique, mais presque...
Pour que ce pardon soit effectif Il nous est demandé de faire "Téchouva", c'est a dire un retour; un nouveau départ. La "Téchouva" est une réparation car elle est recommencement.
Fondamentalement, la "Téchouva" dépasse le problème du péché.
Le mot "Khet" que nous traduisons par 'péché provient d'un verbe que la Thora utilise pour les archers du Roi David et qui signifie manquer la cible; le péché est donc tout autre chose qu'une infraction ou une violation, C'est un manquement a soi même !
Le pécheur est un homme qui rate sa vie.
La "Téchouva", c'est moins revenir de ses fautes qu'aspirer a revenir a D-ieu.
La "Téchouva" étant l'une des sept choses qui préexistaient a la création, il est clair que, dans son essence, elle n'est pas liée au péché.
Toute "Téchouva" signifie: revenir a la maison de l'âme.
Par la "Téchouva", nous parvenons a l'Etre Divin en soi qui n'est pas lié au temps, l'Etre en lequel le passé, le présent et le futur sont unifies en un au-delà du temps. A ce stade primitif, tout se passe comme si rien n'avait jamais existé: et ce stade précède la faute, il se situe avant la faute. C'est pourquoi le pardon est possible: puisque a ce stade rien ne s'est encore réellement passé.
L’ÂME COMME UN DIAMANT INALTÉRABLE
L’Âme (Neshama) n'a rien a réparer, elle reste toujours pure car le péché ne peut l'affecter. L’Âme "Nefesh" (individualité, force vitale contenue dans le sang) et l’Âme "Roua'h" (esprit) peuvent pécher; mais pas la "Neshama" (l’Âme immortelle étincelle de l'infini Divin). Celle ci est comme un diamant qui tombe dans la boue: il y perdrait son éclat, mais non sa pureté: il ne peut en rien s'altérer.
La "Neshama" n'a qu'une présence virtuelle en chacun de nous; car nous pouvons refouler le Divin. Dans ce cas, l’Âme se promène autour de l'homme en attendant qu'il lui ouvre la porte de sa personne.
La "Téchouva" consiste a faire revenir a soi la "Neshama".
Et pour cela, il faut avant tout la rechercher, comme si l’Âme était une petite étincelle enfouie sous la cendre, les braises ou le fumier et qu'il faille fouiller pour la ranimer.
Faire "Téchouva", c'est non pas revenir a celui que j'ai été, mais aller vers celui que je dois être, c'est a dire a l'image de Dieu comprenons: fidèle a l'image que D-ieu se fait de l'homme.
LE RETOUR DE L’ÂME
Pour faire revenir a soi la "Neshama" il faut que la "Nefesh" et la "Roua'h" qui sont les deux premiers niveaux de l’Âme se regardent l'une l'autre, l'homme peut ainsi apercevoir la sagesse suprême. La "Neshama" alors s'introduit en elles et s'attache a elles et quand la "Neshama" gouverne; l'homme est appelé Saint.
Apres que l'individualité (Nefesh) et l'intelligence (Roua'h) se sont accordées ensemble, elles deviennent un trône pour l’Âme (Neshama) qui s'appuie sur celui-ci.
Basé sur: Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Adin Steinsaltz
Ein Yakov et Sepher HaZohar HaKadoch
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www.yeoudi.com
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A'harei-Kedochim - en bref
Lévitique 16, 1 - 20, 27
A la suite du décès de Nadav et Avihou (cf. paracha Chemini) , D.ieu met en garde contre toute entrée intempestive dans le sanctuaire. Seul le Cohen Gadol (le Grand Prêtre) peut, une fois l’an, à Yom Kippour pénétrer dans le Saint des Saints pour y offrir l’encens.
Un autre trait du service du Jour du Pardon est le tirage au sort entre deux boucs qui détermine lequel sera offert en sacrifice à D.ieu et lequel sera désigné pour emporter toutes les fautes des enfants d’Israël dans le désert ;
La paracha A’harei enjoint également de n’apporter de sacrifices qu’au Temple et interdit formellement la consommation du sang. Elle énonce les lois interdisant l’inceste et les autres relations prohibées.
La paracha Kedochim commence par cette injonction : « Soyez saints, car Je suis saint, Moi, l’Eternel votre D.ieu. » A sa suite sont énoncées de nombreuses mitsvot (commandements) par l’accomplissement desquelles le Juif se sanctifie et établit un lien avec la sainteté de D.ieu .
Ces mitsvot incluent la prohibition de l’idolâtrie, la mistva de tsédaka (charité), le principe de l’égalité de tous devant la justice, le Chabbat, la moralité sexuelle, l'honnêteté en affaires, l'honneur et la crainte des parents, le caractère sacré de la vie.
C’est aussi dans la paracha Kedochim qu’est exprimé le principe que Rabbi Akiva qualifie de cardinal et dont Hillel dit « c'est là toute la Torah, le reste en est le commentaire » : aime ton prochain comme toi-même.
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Jeu 3 Mai - 13:23