chabbat chalom EMOR

21 h 02
22 h 20

Emor - en bref
Lévitique 21, 1 - 24, 23


« Parle aux pontifes, fils d’Aharon et dis-leur »

La paracha de Emor (« Parle ») commence par l’énoncé des lois concernant les Cohanim (les « prêtres »), le Cohen Gadol (le « Grand-Prêtre ») et le service du Temple : un Cohen ne doit pas se rendre rituellement impur par le contact avec un cadavre, si ce n’est lors de la mort d’un parent proche. Il ne peut épouser une femme divorcée ou qui s’est déshonorée par la débauche. Le Cohen Gadol ne peut épouser qu’une femme vierge. Un Cohen atteint d'une difformité physique ne peut effectuer de service dans le Temple, de même qu’un animal atteint d’une malformation ne peut y être offert.

Un veau, un agneau ou un chevreau nouveau-né doit être laissé avec sa mère pendant sept jours. Il est interdit d’abattre un animal et sa progéniture le même jour.

La paracha énumère ensuite les Convocations Saintes, les fêtes du calendrier juif : le Chabbat hebdomadaire, le sacrifice pascal le 14 du mois de Nissan vers le soir et les sept jours de la fête de Pâque (Pessa’h) commençant le 15 Nissan. L’offrande du Omer sur les prémices de la moisson d’orge a lieu au second jour de la fête de Pâque à partir duquel, pendant quarante-neuf jours, a lieu le compte du Omer qui aboutit à la fête de Chavouot, le cinquantième jour. « Une commémoration de sonnerie de Choffar » a lieu le premier Tichri (Roch Hachana) ; le 10 Tichri un jour de jeûne solennel (Yom Kippour) ; la fête de Souccot pendant laquelle, à partir du 15 Tichri, on réside dans des cabanes et l’on prend les « quatre espèces » (palmier, myrte, saule et cédrat), suivie immédiatement par la fête du « huitième jour » de Souccot (Chémini Atséret).

La Torah évoque ensuite l’allumage de la Ménorah du Temple et le pain de proposition (Lé’hem Hapanim) placé chaque semaine sur la table du sanctuaire.

Emor se termine par l’incident lors duquel un homme fut exécuté pour blasphème et l’énoncé des peines applicables en cas de meurtre (la mort) et de blessure à son prochain ou dégradation de sa propriété (compensation financière).

www.chabad.org

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http://yoelamar.free.fr/Fr/Parashiot/Emor.htm

--------------------------------Paracha EMOR


Publié le 25. avril 2010 - 21:04

Sefer VAYIQRA

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La parachath Emor commence par le verset : « Hachem dit à Moïse : Parle aux kohanim , fils d'Aaron, et tu leur diras : Pour une âme [c'est-à-dire pour un mort], il ne se rendra pas impur dans ses peuples » ( Wayiqra 21, 1).
Pourquoi cet ordre de Hachem s'adresse-t-il aux « kohanim , fils d'Aaron », et non à Aaron lui-même ?

Le Midrach nous apprend ( Chemoth rabba 32, 1) que si les enfants d'Israël avaient attendu le retour de Moïse et n'avaient pas fabriqué le veau d'or, « ils n'auraient jamais souffert de l'exil et l'ange de la mort n'aurait pas eu prise sur eux ». Et le même Midrach nous apprend que lorsqu'ils ont proclamé au Sinaï : « Nous ferons et nous entendrons », Hachem leur avait promis une vie éternelle.

Cependant, lorsqu'ils ont déclaré, quelques semaines plus tard : « Voici ton Dieu, Israël », ils sont redevenus mortels.

Ce retour de la mort a été la conséquence de leur adoration du veau d'or, dont on sait qu'il a été fabriqué avec l'assistance d'Aaron. Voilà pourquoi les lois qui interdisent aux kohanim , sauf certaines exceptions, de se rendre impurs au contact d'un mort ont été dites à ses enfants et non à lui-même, ceci afin de ne pas lui causer la moindre peine.

Rappelons ici qu'Aaron, en réalité, n'a commis à propos du veau d'or aucune faute, car il s'est vigoureusement opposé à sa fabrication ( Wayiqra rabba 7, 1). Il n'empêche que, d'une certaine façon, il a été indirectement associé au retour de l'ange de la mort parmi les enfants d'Israël, d'où cette sollicitude de la Tora à son égard.

D'après Vedibarta Bam .

Jacques Kohn
www.chiourim.com

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http://acia.over-blog.com/pages/mitsvot-de-la-paracha-emor-5084572.html

A propos des Convocations Saintes, fêtes du calendrier juif, notons que depuis toujours la Lune a été pour Israël l´image de son perpétuel renouvellement. Plus encore, l´image de sa disparition provisoire, de sa diminution, mais aussi de son retour vers la lumière, de sa renaissance. Dans cet ordre d´idées le quinzième jour du mois, jour de la pleine lune, représente l´éblouissante manifestation de la grâce divine. Le premier quart du mois, du 1er au 6, figure la montée progressive et le dernier quart à partir du 23 la lente disparition.
Deux fêtes prouvent la sollicitude de Dieu pour notre existence : Pessach, constitution du corps physique de la nation, et Soukkot, conservation de ce même corps. L´une et l´autre sont absolument indépendantes du concour humain (sortie d´Egypte, existence dans le désert), l´une comme l´autre sont fixées au quinzième jour du mois, Nissan et Tishri au moment de la pleine lune. Shavouot par contre jour de la révélation du Sinaï, est la fête qui exige le concours humain (qu´est la loi si nous ne l´acceptons pas ? Que devient l´idée si elle n´est pas incarnée par Israël ?). Shavouot donc, a lieu un 6, jour du premier quart de la lune ; le 6 Sivan, où la parole divine et la volonté humaine se joignent pour conduire le peuple vers son destin. Shemini Atseret, fête de la fin, conclusion et transition, qui mène vers un hiver de labeur et de peine, est célébré le 24 Tishri au dernier quart descendant de la Lune.