qui etait le rav kahana

Ochs a partagé le statut de Bernard Musicant.


Bernard Musicant
A ceux qui affichent Rav Kahana sur leurs drapeaux, sachez qui il était et pourquoi il a été le seul parti interdit en Israel ... C’est en septembre 1971 que Ka...hane émigre en Israël, moment à partir duquel l’aliyah (émigration en Israël) devient une préoccupation centrale de la LDJ. Si son départ des États-Unis est alors officiellement justifié par l’idéologie sioniste qu’il promeut, les détracteurs de Kahane ont, eux, mis en avant que celui-ci n’avait en réalité pas d’autre choix. D’une part parce qu’il affrontait des critiques au sein de la LDJ, déjà en perte de vitesse, mais aussi parce que le gouvernement américain, craignant que l’activisme violent anti-soviétique de la Ligue ne mette en péril la période de détente engagée entre les deux super-puissances, le menaçait de sanctions de plus en plus ouvertement[réf. nécessaire]. Le rabbin se montre actif dès son arrivée en Israël, renonçant ainsi à son désir initial de poursuivre une carrière dans l’éducation juive. Déterminé à poursuivre son activisme anti-soviétique, il développe également des revendications davantage centrées sur des questions proprement israéliennes, s’élevant contre les activités des missionnaires chrétiens mais surtout en réclamant le départ de tous les Arabes d’Eretz Israël à travers des provocations violentes. Bien qu’attirant l’attention des médias et du public israéliens de temps à autres, Kahane est à cette époque une figure marginale, peinant à rassembler des fonds et des nouvelles recrues, suivi par un petit cortège de supporters, composé de jeunes activistes américains de la LDJ et d’une poignée d’immigrants russes. En marge de son activisme extra-parlementaire, il tente également d’investir le système politique institutionnel : en 1973, la Ligue de Défense Juive devient Kach (Ainsi), organisation sous la bannière de laquelle il se présente aux élections législatives la même année. Il n’obtient cependant que 0,8 % de voix (un peu moins de 13 000), alors que le seuil électoral requiert 1 %. Lors de la période qui suit la guerre du Kippour, Kahane systématise et intensifie l’usage de la violence physique et verbale à l’encontre des Arabes en Cisjordanie. Cette stratégie s’avère cependant peu payante sur le plan politique, puisque sa deuxième tentative d’élection à la Knesset, en 1977, est un net échec : il n’obtient que 4 400 votes, soit seulement 0,25 % des suffrages. Les accords de Camp David de 1979, instituant la paix entre Israël et l’Égypte, sont une étape importante dans la radicalisation de Kahane et de ses supporteurs, dans la mesure où la « trahison » de Begin au camp nationaliste leur fait perdre toute confiance en le système politique démocratique et institutionnel. Le début des années 1980 est en Israël une période propice au développement de la droite radicale, ce qui favorise l’idéologie du rabbin à être de plus en plus acceptable, et acceptée. Mais il échoue une fois encore à élargir sa base électorale : Kach obtient, en 1981, sensiblement les mêmes résultats que lors des précédentes élections législatives. Entre 1981 et 1984, un mouvement de soutien populaire pour le rabbin et son parti se construit enfin, et il cesse alors d’être perçu comme un simple marginal, fou, désirant simplement attirer l’attention. Ce soutien progressif repose cependant sur des facteurs extérieurs à la personnalité de Kahane, et notamment sur la perte d’autorité du premier Ministre Menahem Begin, qui s’accentue jusqu’à sa démission. La conjoncture économique délétère a également contribué à accentuer la concurrence sur le marché du travail entre juifs sépharades et Arabes israéliens, thème largement exploité par Kahane depuis plusieurs années. Enfin, le contexte de l'invasion du Liban en 1982, qui a largement contribué à renforcer la polarisation politique et idéologique de la société israélienne et a révélé son insatisfaction grandissante à l’égard de la classe politique au pouvoir, a joué un rôle majeur dans l’élection de Meir Kahane à la Knesset, lors des élections de 1984, après trois tentatives infructueuses. Ayant obtenu le soutien de presque 26 000 électeurs, représentant 1,2 % des votes dans le pays, il réussit enfin à entrer à la Knesset, disposant d’un siège sous la bannière du parti Kach. À son arrivée en Israël, Meir Kahane a bénéficié d’une attitude assez laxiste de la part du gouvernement. La permissivité des institutions à la fois politiques et judiciaires à l’égard de Kahane et des membres de Kach apparaît en réalité comme une constante dans la décennie des années 1970. La réaction de l’État israélien n’apparaît que lors des élections de 1984, et plus encore une fois que Kahane a été élu à la Knesset, après que la disqualification du parti Kach par le Comité Electoral Central a été rejetée par la Haute Cour de Justice. Celle-ci invoque en effet l’absence de loi permettant d’interdire un parti politique aux élections sur la base de son programme ou de son idéologie. Se retrouvant devant le « fait accompli » de la présence à la Knesset d’un membre prônant ouvertement ses convictions sionistes, un consensus se forme dans la classe parlementaire pour tenter de « stigmatiser » le rabbin, niant la légitimité acquise lors du processus électoral. Les mesures prises à l’encontre de Kahane pour minimiser son influence sont multiples : restriction de son immunité parlementaire afin d’établir une interdiction de se déplacer à certains endroits (essentiellement des villes arabes, où la rabbin et ses supporters avait l’habitude de se rendre afin d'affirmer le caractère Juif de l’état d’Israël ); instauration par le Ministère de l’Education du programme d’« éducation à la démocratie » dans les écoles; limitation de sa liberté d’expression avec la décision de l’Autorité Israélienne des Télécommunications (Israeli Broadcasting Authority) – entité sous contrôle de l’État gérant la diffusion de tous les médias électroniques du pays – de censurer ses discours et ne pas relayer ses activités. C’est le manque d’outil légal pour restreindre l’activité parlementaire de Kahane qui a motivé les membres de la Knesset à adopter plusieurs amendements majeurs : inclusion du racisme dans la section en rapport aux « incitations » dans le Code Pénal ; l’article 134 des Règlements de la Knesset autorisant son président à refuser des lois comportant des incitations au racisme ou des principes allant à l’encontre des caractères juif et démocratique du pays ; l’amendement nº 9 de la Loi Fondamentale : la Knesset (1958), qui déclare : « Une liste de candidats ne pourra participer aux élections de la Knesset si l’un des éléments suivants est exprimé ou sous-entendu dans ses propos ou actions : déni de l’existence de l’État d’Israël comme l’État du peuple juif ; déni du caractère démocratique de l’État ; incitation au racisme. » Cette disqualification porte un très grand coup au mouvement kahaniste, qui ne peut dès lors plus que compter sur son activisme extra-parlementaire pour diffuser son idéologie et faire progresser ses objectifs. Si lors des dernières années de sa vie Kahane ne participe plus lui-même à des actions violentes, et tente soigneusement d’éviter toute confrontation avec les autorités, ses fidèles, eux, continuent d’utiliser la violence, de la revendiquer, et de la médiatiser : depuis le début de la première Intifada et l’établissement de l’État de Judée, la section Kach de la communauté de Kiryat Arba, juste à l’est d’Hébron, est devenu le groupe d’auto-défense anti-arabe et le contestataire de l’État d’Israël le plus visible. C’est à cette époque que se détache une nouvelle génération d’activistes, âgés d’une vingtaine ou trentaine d’années, parmi lesquels Baruch Marzel, Noam Federman et Yekutiel Ben-Yaakov. Meir Kahane est assassiné dans une rue de New York le 5 novembre 1990, alors qu’il vient de terminer un discours dans un hôtel. La disparition brutale du leader met le mouvement dans une situation difficile, notamment en rapport à la question de sa succession. Idéologie : le Kahanisme Le Kahanisme est une doctrine basée en apparence sur la Torah, qui commanderait de conquérir la terre promise, qui est l'héritage du peuple Juif et d'y installer un gouvernement dont la Constitution est la Loi de la Torah. Le Kahanisme n'est reconnu par aucune autorité spirituelle juive d'Israel ou d'ailleurs et reste confiné à des milieux marginaux isolés.